在中国哲学的历史长河中，人们不仅执着于追问与天地的关系，对心的“有无”和“善恶”也进行着持续的探究。比如，佛家说 ：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”意指“心”这颗菩提智慧之果，其实是空无状态。又如，道家主张“有无相生”，强调“无”比“有”起源更早，作用更玄妙，能够统御“有”。而王阳明于晚年提出的“四句教”，则是儒家哲学中对“心”的研究的集大成者。“四句教”是直指心灵和善恶在有无之间的学问，与王阳明的三大思想“心即理”“知行合一”“致良知”皆有关联，也是王阳明嘱托弟子的传世之言。所以，无论是学习阳明心学，还是研究中华传统文化，又或是探寻人类的哲思，“四句教”都是一个方便门径。 “四句教”如是说 ：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”很多人乍一听会认为其简单易懂，细想后又往往百思不得其解。其实，就算是长期跟随王阳明修习的及门弟子，在最初听到时也未能悟透这简单话语背后的深邃含义，甚至产生分歧，争论不下。这就是历史上著名的“天泉证道”。“天泉证道”的两位主角是钱德洪和王畿，二人皆是王阳明选定的“教授师”，在心学思想上各有造诣，所以他俩对“四句教”的理解分歧也最具代表性。其中，钱德洪为理解“四句教”提出了“四有”之说，即“至善无恶者心，有善有恶者意，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，简单理解便是心、意、知、物都天然具有善恶属性。而王畿则提出了“四无”之说——“心无善而无恶，意无善而无恶，知无善而无恶，物无善而无恶”，认为心、意、知、物天然不沾善恶。两人互不相让，于是在天泉桥上请求王阳明给予更详细、明确的指导。王阳明欣喜于二人的思考和发散，却也嘱咐他们不可偏执，而是“汝中须用德洪功夫，德洪须透汝中本体。二君相取为益，吾学更无遗念矣”。意思是，王畿要学习钱德洪“四有”之说的务实功夫，钱德洪则要借鉴王畿“四无”之说的思想深意，两人的思想如能融会贯通，便得到了阳明心学的真传。至此，王阳明已讲得明白透彻。每个人的心本是纤尘不染，当事情来临时，我们只需听从内心的反馈，对善的加以呵护发扬，对恶的加以警示排除。 那么，如何以无善无恶之心指导人们为善去恶呢？对此，王阳明以镜为喻进行了说明。正如镜子本身没有画面、不知美丑，却能如实映照事物的美丑，人心就像镜子一般纯粹洁净，波澜不兴，当美好的事物出现在面前，我们自然心生喜悦，希望与其亲近 ；当邪恶的事物出现在面前，我们便会心生厌恶，想要远离或去除。为善去恶的功夫，就如同每天对着镜子洗去脸上的尘垢。可以说，正是心中的“无”，才能统御善恶的“有”。换言之，如果要给心强加一个“善”的属性，就如同拿一面黄灿灿的铜镜去照物，无论它照的是白纸还是黄纸，呈现的镜像都是一片黄色，如何还能分辨事物本质？所以孔子从不主张“以德报怨”。他对弟子说 ：“如果以德报怨的话，那又用什么来报答良好的德行呢？因此只要用正直和公正来回报仇怨就可以了。”可见，“什么都是善”的老好人作风，不但做不成善事，反而可能是道德之贼。 上通思想，下及实践。以王阳明为代表的儒学思想，为日夜修养完善自己的人们提出了一个切实的方法 ：保持内心的中正宁静，当事物来临时就以“心镜”映照。善的，便以善待之 ；恶的，便以恶待之。如此而已，简单自然。