成长往往来自实实在在的行动，而非道听途说或凭空幻想。不经历从认知到实践的转化，仅靠耳听口传便妄图“复制粘贴”他人的成功是荒谬的。就好比某人想成为一个“好人”，即便他能够背诵什么叫作“善”或“恶”，但在生活中毫无善心、善言、善行，这显然不算是一个好人。只有在得失、利害、顺逆等种种具体境遇中，始终秉持着“善”的言行和态度，我们才会认可对方是一个真正的好人。孔子说“视其所以，观其所由，察其所安”，正蕴含了这个道理。 古今中外，总有一些人不肯踏实做事，却幻想能有所获。对于这种毛病，王阳明不但一针见血地指出症结所在，还开出了治病药方。比如，某位友人问王阳明 ：“功夫不真切怎么办？”不真切，显然是磨炼不足。因此，王阳明以问作答，希望友人自己掌握个中关窍 ：“学问功夫我已经一句话和你说明白了。为何现在越说越远，找不到学问的根了呢？”这位友人已然知晓“致良知”是王阳明学问功夫的精髓，但仍觉得其中似有未尽之处，便继续问道 ：“我已听您讲过‘致良知’的功夫，但还需要进一步说明。”王阳明只好回答 ：“既然知道‘致良知’，又有什么需要说明的呢？良知本就明白，实实在在下功夫即可。若在言语上纠缠不清却不肯实际用功，只会越说越糊涂。”在王阳明看来，“致良知”是一种实践的方法论，而这位友人却想脱离实践，光凭口说理论就实现“致良知”，所以才会重复追问 ：“我正是想请您讲明‘致良知’的功夫。”话说至此，明眼人都能理解“致良知”不是一个零件，可以从王阳明脑子里“搬”出来，“装置”在某个弟子身上，立刻让对方实现“致良知”。王阳明只能提出“致良知”的思想，但每个人“致良知”还需靠自己因时、因地、因人、因事的具体实践。看到这位友人不开窍，一再妄想通过“复制粘贴”的方式获得真正的学问，王阳明便讲了一个故事。从前有位禅师，若是有人来问他佛法，他便用手提起麈尾，意在暗示要扫除心灵尘垢，做到清静自然。某天，有个小和尚想考一下禅师，便偷偷将麈尾藏了起来。禅师找不到麈尾，只能空手做出手持麈尾的样子，以“无实物表演”的方式继续讲说佛法。王阳明想告知友人 ：“我的‘致良知’学问就是麈尾而已，除了它还有什么可以提起的呢？”所以，理论换着花样讲了一百遍，也只是停留于外在的“麈尾”之上，并不能转化为内在的“佛法”；“致良知”的关窍也不在于理论，而是能否在事事物物中踏实用功，真正做到省察克治、戒慎恐惧。 在心中反复琢磨“善”的概念并不能让自己成为一个好人，在脑中不停背诵先贤圣哲的话语也不能让自己拥有智慧。与其沉迷于追求这种“复制粘贴”的捷径，不如踏踏实实地迈出第一步、做好一件事。不经实践检验，就无法确定一门学问是真知 ；不在磨炼中考验言行，就无法成为一个有修养的人。因此，真正的“成熟”或“成就”，并不在于背诵了多少知识，而在于付诸怎样的行动。