古人以“从善如流”来形容能迅速且自然地接受他人的正确意见。其实，我们的内心也在时时刻刻涌现着正确的意见，这是良知的表现。我们为何不能像顺流而下的河水一样，将良知付诸实践呢？对此，王阳明曾以顺流而下的水比喻“致知”的过程。他说，人的“知”就如同水，天然融汇于我们的内心，水有向低处流动的特性，只要眼前没有阻碍，便能一泻千里、无所不至，正如人心一旦抛开私欲杂念，其人自然也会遵照良知的指引行事做人。 “像决江一样排除心中阻碍，让良知付诸行动”，这是王阳明对“致知”的阐释，以此来表现知行合一的圆融状态。对于“致知”，不同的人有不同的看法。理学代表朱熹将“致知”理解为穷尽外物的道理并付诸实践，心学代表王阳明则认为“致知”是在事事物物中贯彻正心诚意的理念。可以说，朱熹将“致”理解为“至、穷尽”，王阳明则理解为“正、匡正”。也许有人会问，“致”的概念与日常生活有什么关系。实际上，“致”与普通人有着十分密切的关系。譬如我们都希望成为一个幸福的人，所以对“致”的理解就决定了如何追寻幸福。当某人说，小草有小草的幸福之道，月亮有月亮的幸福之道，儿童有儿童的幸福之道，这时候“幸福”的概念是支离破碎的。我们既无法知道世界上每种事物各自求得幸福的办法，也无法将小草、月亮或儿童的幸福方法简单“移植”到自己身上。于是，又有人说，幸福是一种内心的声音，它是指某种天然的踏实与满足。对小草来说，一滴水便是幸福，而人却无法用一滴水来解渴 ；对大树来说，十桶水才算幸福，而人喝下十桶水只会危及健康。可见，幸福的关键在于内心的作用。正如金钱、名誉、权力能够给某些人带来踏实和满足，但未必能够给每个人都带来幸福。幸福的感觉可以是相似的，但幸福的路径却需要结合自己的实际去探寻。如果我们不注重实际，一味采用“先穷尽万物之理，再照搬他人经验”的方法，最终只会日渐迷失、日益迷茫。而听从自己内心的声音，才是获得人生幸福的最佳方案。 “是非之心，知也，人皆有之。子无患其无知，惟患不肯知耳 ；无患其知之未至，惟患不致其知耳。”在王阳明看来，“知”不仅是知识、学问，更是明是非、辨善恶的良知。正如每个人都能明白做了坏事必然会遭受惩罚、愚昧无知又懒惰的人大多碌碌无为等无须明说的道理。这些认知无关古今、无关学历、无关年龄。人生而就能分辨什么是善、什么是恶。当抛开私心杂念，也很乐意顺从认知的善恶付诸行动，比如拾金不昧、见义勇为、扶贫救灾，等等，并能从中获得一种存在感、认同感和价值感。由此可见，“知”能够为行动赋予价值，帮助我们找到真正的幸福。对古人来说，当有意识地为父母擦凉席或暖床铺时，有关“孝”的良知就在实际行动中获得了意义，便实现了王阳明所提倡的“致知”。对今人来说，能够认识到作为组织的一员，需要爱岗敬业、团结同事或是主动提升工作技能时便是“致知”；能够认识到作为家庭的一员，需要关怀家人，发自内心地陪伴父母、关心孩子便也是“致知”。这种沟通人性天理的“致知”，古今并没有什么不同，毕竟“致良知”这条河流自古而来，到现在也未中断。